Los Sueños como Símbolos

Es bien sabido que ambas palabras, tanto "sueño" como "símbolo" carecen de todo significado y se suele confundir con "dormir" y "signo". Por eso, encontramos que la palabra sueño proviene del griego:Ὕπνος" (Hýpnos) que se refiere al acto de dormir y desear tener sueño y en la mitología la personificación sueño.

La palabra símbolo, proviene del griego "σύμβoλoν" (symbolon) deriva de una práctica concreta de la antigüedad de romper una moneda en dos partes y distribuir dichas partes entre dos partidos contrayentes. Cuando luego estos dos partidos se unen y presentan sus partes, vinculando lo que previamente se había roto en mitades, su contrato cobra validez. El symbolon es el objeto que, cuando se hace total, vincula las partes y valida el acuerdo o entendimiento. Un símbolo, entonces, tiene un pie en dos (o más) áreas y las vincula. Sin el símbolo se mantienen divididas y separadas, incapaces de relacionarse entre sí. 

Ante esto, es pertinente aclarar que más allá de hacer un recetario o sacar conclusiones, es poder hacer un análisis reflexivo que permita la integración de varias consideraciones de los sueños y así, poder generar una contribución más comprensiva de tan amplia y compleja temática.

Historia del estudio de los sueños

El misterio que encierran los procesos oníricos y el desafío que imponen para la comprensión de ese lenguaje simbólico hacen que ejerzan una atracción imposible de obviar, al contrario crea una necesidad de ir hacia su comprensión. Entonces, sabemos que una de las fuentes más antiguas en sus diversas versiones que trata el tema de los sueños es la Biblia, en donde, existen aproximadamente 1800 referencias a sueños y visiones. Muchos de estos hechos fueron resueltos a través de la sabiduría transcendental de la época, donde por medio de pasajes, Dios habla a través de sueños y visiones transmitiendo mensajes proféticos o de motivación.

En Génesis 15;2 se reporta como el hebreo Jose interpretaba sus propios sueños y de los demás a través de su intuición. En un sueño, él pudo prever que sus hermanos lo venderían como esclavo al Egipto, más tarde, el Faraón le consulto para que le interpretara un sueño que lo desconcertaba mucho, en el que José previa siete años de prosperidad seguidos de siete años de hambruna en Egipto. Como el sueño fue bien interpretado, el Faraón quedo muy agradecido, dándole libertad y nombrado a el como gobernador de Egipto bajo las órdenes directos solamente del Faraón.

Los antiguos egipcios usaban sueños premonitorios. En la elaboración de los sueños, ellos eran clasificados en tres categorías: "los sueños históricos, los sueños de guerra, donde una deidad traía un mensaje de fuerza y aliento a los sueños del Faraón y los sueños de oráculos, que traían la solución a graves problemas". (Anwandter, 1998). Asimismo, los griegos tuvieron en cuenta la importancia de los sueños, aunque de una manera un poco más primitiva. Sin embargo, tuvieron un gran avance cuando empezaron a tener una idea más concreta del mundo interno y externo que cada ser humano posee, acercándose al pensamiento contemporáneo.

El libro más antiguo de los sueños que se conserva es el Oneirokritiká (Ὀνειροκριτικὰ) o la Interpretación de los sueños de Artemidoro de Daldis. Que reúne además del contenido onírico un estudio de la psicología humana. Porque según Artemidoro, "la clave para entender el funcionamiento y significado de los sueños es el simbolismo". (Ruiz, 1989).

Artemiodoro, establece una división de los sueños en términos muy generales y dice que pueden ser “directos” o “simbólicos”. Los primeros, como su propio calificativo indica, son aquellos en que lo que se sueña no precisa de interpretación alguna, mientras que los que llama “simbólicos” dice que son aquellos donde lo que se nos aparece mentalmente en tanto dormimos es algo que se nos presenta como un enigma. 

Así el elabora su tratado en diversas clasificaciones, distinguiendo entre sueños verdaderos, oráculos, visiones, fantasías y apariciones. Del mismo modo también diferenciará entre sueños que predicen hechos futuros y aquellos que tienen que ver con el presente, por eso Artemidoro hace hincapié en que los sueños son exclusivos del soñador, afirmando que aspectos personales y sociales afectarían los símbolos en un sueño. 

Teniendo en cuenta que los sueños podrían no tener influencias externas, algunos filósofos griegos empezaron a cuestionar el origen de estos fenómenos, porque la mayoría de ellos estaban interesados los sueños y sus significados. Sostienen además que Platón (428-348 aC) se dio cuenta de que los sueños podrían afectar la vida de una persona de una manera muy significativa. De acuerdo con Julia y Derek Parker: “El primer paso en la moderna interpretación de los sueños fue tomada en el siglo 5 AC: el filósofo griego Heráclito (544 – 483 AC) sugirió que el mundo del sueño de una persona era peculiar a ellos, y no era necesariamente debido a influencias externas - incluso la intervención de los dioses”. (Julia e Derek Parker, 1995).

Aristóteles, abordó en su obra Parva Naturalis, en la sección De Divinatione per Somnum, que los sueños están constituidos por la influencia de las emociones y los efectos sensoriales que ocurren durante los eventos del día. Incluso, abordó los sueños adivinatorios de una manera casi materialista y negó toda intervención sobrenatural en el proceso onírico vinculando los sueños a la naturaleza. Ante esto Julia y Derek Parker, sostienen:

“Él también adelantó la teoría de que los sueños eran un reflejo del estado corporal, y por lo tanto, un médico podría usar el sueño de un paciente como medio de diagnóstico de una enfermedad. Esta idea fue apoyada por Hipócrates (460 – 357 AC), el fundador de la medicina moderna, y es prevalente hasta hoy”.

Sin embargo, ya adentrándonos en tiempos más cercanos el que realmente le dió un matiz netamente psicológico fue Carl Gustav Carus es uno de los pioneros en darle a los sueños desde una perspectiva de influencias del inconsciente y resulta interesante desde la perspectiva actual por cuanto no es solamente apsicológica, sino que se fundamenta en los conocimientos biológicos de su tiempo. El "inconsciente" postulado por Carus posee una condición biológica, material, a la vez que psicológica. 

En esta perspectiva el inconsciente se reconoce como fundamento indispensable del pensamiento racional.  Lo cual termino por influenciar más adelante a Sigmund Freud por la elaboración de una teoría de los sueños y por otro lado a Carl Gustav Jung por la continuación de la interpretación y comprensión de los sueños en modo de valiosos aportes de la vida psíquica tanto como una re-valorización de los factores inconscientes del psiquismo, habitualmente denostados por los antropólogos y moralistas de la modernidad. 

El valor de los símbolos en la interpretación y comprensión de los sueños

Sigmund Freud, fue el pionero en la elaboración de una teoría de los sueños bajo el esquema que el sueño tiene dos premisas: la primera es que el sueño es un jeroglífico el cual siempre se halla bajo un sentido oculto que hay que descifrar; la segunda es que el sueño es un cumplimiento de deseos.

Entonces, en primer lugar el hecho de que se interpretara un sueño significaba hallarle su sentido oculto o investido, adoptando así una operación onírica, que no es más que la capacidad del soñante para expresar en imágenes, estímulos, vivencias o restos diurnos en términos de su necesidad de traducir estas imágenes en palabras. Dándole a su tesis una categoría netamente mnémica (memoria) a condición de que existe una infidelidad por parte de la memoria, en términos de hacer reminiscencias de acontecimientos o vivencias psíquicas anteriores.

De ahí que dicha condición perjudique la interpretación del sueño, por ser producto de las resistencias. Además de estar sometida y al servicio de la censura en el momento de relatar el sueño. Así Freud lo especifica:

“Lo que recordamos del sueño y sobre lo cual ejercemos nuestras artes interpretativas esta en primer lugar mutilado por la infidelidad de nuestra memoria, que parece sumamente incapaz de conservar al sueño y quizás ha perdido justamente el fragmento más significativo de su contenido”. (Freud 1900, Pág 546).

Entonces, en primer lugar el hecho de que se interpretara un sueño significaba hallarle su sentido oculto o investido. Pero Jung, que para ese momento era discípulo de Freud, no estuvo de acuerdo con la gran importancia que su mentor había dado a la sexualidad. Incluso con respecto al origen de los sueños, porque no creía que la mayoría de ellos fueran de trastornos sexuales. De manera, que estas divergencias dieron nuevos frutos a nuevas propuestas en las ideas de Jung con respecto a los sueños:

“El sueño no es un disfraz, sino que realmente significa lo que esta diciendo. De ahí que la herramienta básica para el sueño sea la actitud, ya que permite evitar toda tendencia a buscar el significado del sueño. Asimismo Freud lo dice en términos de una tendenciosa labor por buscar el valor y un significado del sueño”. (Jung, 2004. Párr. 542).

Para Jung, la naturaleza de los sueños son expresiones creativas del inconsciente y no la reaparición parcial de contenidos reprimidos. Jung sugiere que los sueños frecuentemente reflejan el trabajo de una pulsión hacia la salud y la madurez psicológica; su función es la de restaurar el equilibrio psicológico del soñador con una finalidad. Es decir, los sueños tienen una función prospectiva hacia el futuro, como anticipación de acontecimientos futuros. Jung creó la expresión de que los sueños son un “ejercicio preliminar o esbozo”.(Jung, 1948/1974, p.41).

Para Campbell, insiste en que los sueños están para que podamos llegar hacia un nivel de consciencia que es espiritual. Los mitos: “son los sueños del mundo. Son los sueños arquetípicos que tratan los grandes problemas humanos”. (Campbell, 1998, pág. 45).

Por lo tanto, lo importante es poder conectar lo que no conseguimos ver conscientemente, con frecuencia lo ve nuestro inconsciente que nos transmite la información por medio de los sueños. A partir de esta concepción sabemos que dentro de la historia existen varias perspectivas acerca de los sueños que han trascendido desde épocas antiguas.

El sueño también nos trae los misterios del alma humana y es un claro ejemplo de los límites del saber. Sin embargo, siempre hay un resto de actividad psíquica; mientras se duerme se procede al desarrollo de la imaginación onírica y a su fijación incierta a saber de dónde procede o qué pretende la imagen que se percibe.

Por eso, frente a los sueños, no hay ni estudios ni experiencias que resuelvan o nos lleven a la comprensión directa de los mismos y sobre todo si los vemos como algo lineal y reduccionista. Entonces, al ver que “la naturaleza de los sueños tiene una amplitud inimaginable pero cuando hacemos el ejercicio de la contemplación de los mismos inmediatamente surgen ideas en relación al mismo, esto es, establecer vínculos con nuestro mundo del estado despierto, con otros sueños, con conflictos y sus emociones, con nuestras ansias y con nuestros deseos”. (Kast, 2010).

Por lo tanto, como decíamos, para Jung todo individuo es único, vivencial e histórico en su acontecer por la vida y que es por medio de los sueños que puede acceder a la información pertinente que necesita y que en la vida diurna no son contempladas por la conciencia. Por eso Campbell destaca esta visión del sueño: 

“Los mitos son sueños magnificados, y los sueños son manifestaciones en forma de imagen de las energías en conflicto del cuerpo”... el sueño es una inagotable fuente de información sobre ti mismo.” (Campbell, 1998, pág. 73-74).

Esto nos invita a que podemos profundizar y empezar a elaborar ideas acerca de la importancia de las imágenes de la historia, las cuales están impregnadas simbólicamente como un mar de mitologías, donde los mitos pasan a ser parte de los sueños de las personas en función de sus propias condiciones existenciales que se expresan como imágenes.

Así pues, tanto los mitos como los sueños, comparten funciones como mostrarnos metafóricamente nuestro ser más íntimo, la potencia vital universal y son esenciales para nuestra individuación personal y colectiva, en el camino evolutivo que vamos desplegando, donde no es la meta lo que importa sino el camino. “De la mera vida no puede decirse que tenga una sola finalidad, sino que mira todas las diferentes finalidades”. (Campbell, 1998, pág. 311).

De modo, que la interpretación de una imagen onírica debía ser tan solo contemplada. Ya que al conferirle un significado, como hacía Freud, era también predisponer todos los contenidos, a una perpetua disociación entre consciente e inconsciente. Generando así, que el símbolo quedara reducido. De ahí, que Jung rescate la importancia de las imágenes en no reducirlas a un estado interpretativo sino que a un nivel de reflexión sobre ellas, puede ofrecer otra manera de cambiar la dirección de una actitud a otra con posibilidades de desarrollo psicológico y transformación.

Porque, aquí es donde el sueño representa una manifestación individual (donde lo colectivo está también presente) pero son “Los símbolos con los cuales nos encontramos en los sueños expresan la situación psíquica de la persona; se encuentran en ellos, también, entretanto, indicios de potenciales no vividos, aspectos de la personalidad que pueden ser vividos. Nuestro si mismo siempre tratará aspectos que aún precisan ser realizados”. (Kast, 2010)

Así el objetivo es poder conectarnos los símbolos, ya que estos son los puentes que nos reúnen con nuestro mundo interior y, poder fusionar trascendentemente lo consiente y lo inconsciente. Ante esta idea Murray Stein dice que “Para comprender como un símbolo desempeña la función de liberar y sustentar el significado dentro de la conciencia, es necesario ver cómo los símbolos crean vínculos mentales”. (Stein, 1996).

Para Jung, el contenido simbólico es una propuesta para entrar en contacto con los sueños y podernos ayudar a contemplar las cosas desde otro punto de vista. Esto con el fin de que la persona reconecte cosas que al principio pueden parecer incoherentes pero que la impresión de la conexión de esto le de sentido, Jung lo expresa así:“Los sueños son fundamentalmente claros. Cuando se consideran en una época más avanzada o al cabo de algunos años, produce sorpresa que se haya podido ser tan ciego en aquel momento”. (Jung, 2005)

Por eso, la importancia de conectar los sucesos históricos de la humanidad con los sueños. Porque, un símbolo surge como una expresión de la psique que puede abarcar más de un significado y de lo que está representando. Es decir, polivalente y poli semántico. De modo, que también es importante no confundir el empleo de símbolo con el de signo. Porque, al menos conocer esta diferenciación entre signos y símbolos puede permitir una mejor comprensión de la interpretación de los sueños.

Así la propuesta, de las dos formas del pensamiento, abarcaría una forma objetiva y otra subjetiva las cuales, tienen diferente forma de interactuar en la interpretación de los sueños. Ya que los signos son producto de percepciones objetivas y son semióticos, es decir, se refieren a conocimientos de cosas relativamente limitado.

En cambio, un símbolo se desarrolla a partir de la subjetividad y la dinámica propia de lo inconsciente. Es decir, no es un término libremente escogido porque no podemos inventar símbolos. Además, cada vez que se presentan, no han sido producidos por la intensión consciente y por una selección voluntaria; con ese procedimiento sólo se obtienen signos y abreviaturas de pensamientos conscientes. Los símbolos nos ocurren espontáneamente, como podemos ver en nuestros sueños, que no los inventamos, sino que nos suceden.

Por eso, el símbolo se mantiene vivo mientras esté cargado de significación. Así Jung, hace hincapié en que los símbolos son de carácter universal; sus estudios de la mitología, religiones y cuentos de hadas le hicieron pensar que existen tendencias universales las cuales permiten identificar imágenes primordiales. Y esta hipótesis revela que en cada individuo, se manifiesta una serie de imágenes de manera inconsciente que es común a toda la humanidad y que se experimentan de forma simbólica. Es decir, lo inconsciente colectivo:

“…La totalidad de esas imágenes constituye el inconsciente colectivo, una herencia potencialmente presente en todos los individuos…” (Jung, 1982 Pág. 24)

Por consiguiente, Jung plantea una ampliación más allá de la visión del inconsciente que había planteado Freud con el psicoanálisis. Así pues, se trascendería el inconsciente personal por el inconsciente colectivo. De modo, que el inconsciente colectivo se puede asimilar a partir de la relación de las vivencias del Hombre y su naturaleza a través de los tiempos. Por eso, el acceso directo del lenguaje de los sueños es el lenguaje simbólico pues es su medio de expresión para que los símbolos puedan acceder a la conciencia por eso es importante reconocer el papel creativo y activo de la comprensión. 

Por eso, no hay que buscar solo su verificación objetivamente desde el punto de vista racional, sino tratar de valorar su naturaleza subjetiva y emotiva. Es decir, que los sueño no sólo deben ser interpretados sino también comprendidos. Sobre todo para entender el valor de los sueños, porque incluye la importante relación entre los factores intelectuales y los valores emocionales. Por consiguiente, cambios de actitud. 

Incluso, no solamente se observa un fenómeno mental, sino también moral. En tal caso, esto explica por que a pesar de que los sueños sean símbolos y una manera universal de expresión, no podemos asignarles un mismo significado porque cada persona lo expresa y vive experiencias distintas y de manera diferente. Entonces, cuando el proceso de interpretación ofrece una apertura y una valiosa función para establecer contacto entre lo consciente e inconsciente por medio de la producción de símbolos. Es tener en cuenta que los sueños intentan restablecer el equilibrio restaurando las imágenes y emociones que expresan el estado de lo inconsciente con el fin de movilizar contenidos que permitan cambios de actitud. 

El sueño se considera interpretado cuando determinados contenidos sugieren una posibilidad de significado al soñante, y este lo conecta con sus vivencias, ya sean interiores o exteriores a determinados motivos que poco a poco se esclarecen por medio de las actitudes. También, los sueños influyen sobre nuestros cambios de actitudes y transformaciones de manera exclusiva y directa sobre adquisición de consciencia. 

Los sueños son la fuente más natural y universalmente accesible para acercarnos a nuestro mundo interno. Con el fin de poder percibir nuestros desequilibrios de los que no hemos podido tener consciencia o nos hace falta por resolver. Por eso, es importante, crear este puente de conexión con los sueños, es decir crear conexiones entre lo consciente y lo inconsciente, las percepciones y nuestros valores, porque al relacionarnos con ellos abrimos posibilidades hacia la totalidad y podremos entender un poco más acerca de nosotros mismos, no sólo en un plano terapéutico sino para la vida cotidiana.

Bibliografía para las personas que quieran profundizar:

• Anwandter, R. (1998). Los sueños el espejo del alma. Santiago de Chile. Editorial Platero
• Campbell, J. (1988) El poder del mito, Barcelona: Emecé. 
• C.G.Jung (1982) Símbolos de transformación, Barcelona: Paidós
• Kast, V. (2010), Sonhos, a linguajem enigmática do inconciente, Río de Janeiro petropolis: Editora Vozes 
• Parker, Julia & Derek. (1995) The complete book of dreams London. Ed. Dorling Kindersley Limited.
• Ruiz García, E. (1989). Artemidoro La interpretación de los sueños. Ed. Gredos, Madrid

El Arquetipo de la vida y de la muerte

El interés y finalidad de este escrito es poder exponer una serie de pensamientos que muchas veces no se tiene en cuenta con respecto al concepto de la vida y de la muerte como símbolo. Por eso, como arquetipo es algo netamente amplio e interesante en todas sus variantes y no me parece que se deba reducirlo a tan solo un sentido tan literal, como dos palabras que reprimimos mucho en contenido y significado. 

De ahí, la problemática en la comprensión de estas ideas, porque estas generan una serie de percepciones y valores basados en la interpretación. Es decir, que cada individuo lo interpreta como puede o simplemente a su manera. Por consiguiente, es por esa misma gran extensión por la que es también discriminada, ya que por la aparentemente división entre la psicología y el misticismo, genera un cierto aire de desconfianza y a lo mejor miedo, de un proceso natural y que esta tan inmerso de nuestra diaria realidad. Sin embargo, podemos encontrar en diferentes áreas del conocimiento y en los mismos mitos, porque al ser un proceso natural, muchas cosas se nos pasan por alto. Ante esto cito una frase de Carl Jung que tiene que ver con este aspecto: “Lo que no se hace consciente se manifiesta en nuestras vidas como destino” pero ahí es donde uno se pregunta entonces, la vida y la muerte ¿Es realmente un ciclo de la existencia? ¿Una lectura romántica? O ¿es tan solo un proceso mental? Ante esto, no queda otra que adentrarnos en la temática de arquetipo de la vida y de la muerte.




Acerca de la polaridad del arquetipo de la vida y de la muerte

Nos encontramos inmersos en un interesante dilema. En sentido que si nos preguntáramos ¿Que es la vida? y ¿Que es la muerte?. Obviamente, no terminaríamos nunca y solo abarcaríamos una pequeña parte desde la experiencia vital que cada uno haya vivido. Por que si lo miramos con literalidad, son dos palabras tan sencillas, y las utilizamos a diario pero que muchas veces obviamos su contenido, como un gran tesoro de significados. Además de una serie de fenómenos y hechos que en su mayoría no se tiene ni la menor idea. Por eso es que pocas veces, siquiera uno reflexiona y no termina de caer en cuenta de la amplitud estas dos palabras. 

En el pasado de los pocos filósofos antiguos que se dieron a esta tarea de dejar algo de este conocimiento de la polaridad: vida y muerte. Incluso, una propuesta de comprensión acerca del significado de este proceso psicológico y la necesidad de expresar equilibrio. 

La propuesta de la enantiodromía de Heráclito, nos permite exponer la idea de que existe un imperativo categórico o espíritu rector de la psique, que organiza y se estructura generando una compensación:

"Cuando estamos vivos, nuestras almas están muertas, y enterradas en nosotros, pero cuando estamos muertos, nuestras almas vuelven a la vida". (Confort, Pág. 81).

Entonces, vemos que la riqueza simbólica, es cuando partimos de un proceso de transformación y unidad, donde el rol más importante es el de un desarrollo psíquico y un porvenir físico que es innatamente común a todos los seres humanos como un proceso energético. Es decir, un modelo de totalidad exponiendo el paso a paso: 

"De vida nace muerte, de muerte vida, de juventud vejez, de vejez juventud, de vigilia sueño y de sueño vigilia, la corriente del engendrar y el perecer no se detiene nunca". (Zeller, Pág. 456).

Por eso, es pertinente saber que el arquetipo mantiene un carácter de unidad, como el símbolo de la totalidad en donde se regiría como un símbolo estructurante de la integración de los contenidos psicológicos. Sin embargo, al hablar de totalidad me estaría adentrando en cierta complejidad del abarcar el “todo”.Pero, para dar una idea más concreta podemos sintetizar está problemática del ciclo vital y sus fases, a modo de ver la vida como un proceso energético, entre el paso de la niñez hasta la vejez, exponiendo el modelo de totalidad en un ciclo de las fases solares. Es decir, el recorrido de las estaciones y como antiguamente se expresaban los equinoccios en su curso diario: nacimiento, mañana, tarde y ocaso. Pero en este caso, sería un proceso circular desde un referente al despliegue de la vida psíquica comenzando con el nacimiento, la muerte y nuevamente un renacer. Ante esto, Gerhard Adler dice:

“Toda la naturaleza descansa sobre un doble principio el de crecimiento y descomposición.La descomposición sin embargo no es un sinónimo de destrucción sin oque implica más bien la transformación en un nuevo crecimiento. La descomposición no significa una muerte completa, sino una disolución de la estructura actual como algo preliminar a un renacimiento bajo otra forma”. (Adler, Pág 138).

Por lo tanto, la polaridad del arquetipo esta en una constante elaboración y re-elaboración simbólica ante los sucesos que la existencia nos impone, con la finalidad de formar y transformar cambios de actitud y personalidad. De manera que son varios los procesos a llevar a contemplar, porque uno entra dentro de lo existencial, es decir con la fascinación por lo nuevo y el desapego de lo que ya murió o que ya no sirve más, para prepararnos a la última función con respecto a la muerte física. Una realidad muy concreta tal cual la sentencia: “Del polvo vienes y en polvo te convertirás”.

La importancia de este saber, en cuanto a reflexionar lo que es de significación vital en este proceso de identificar las expresiones del arquetipo de la vida y de la muerte. Porque nuevamente el problema se da entorno a las diferencias entre las concepciones y percepciones de una persona y otra. Es decir, que lo que le pueda parecer a una persona benéfico a otra le puede maléfica o viceversa. Por lo tanto, lo que se debe hacer es replantear los supuestos de los concepto y mirar sus bases, en otras palabras el conocer el contexto, no es que solucione el problema pero por lo menos así tener herramientas con las cuales poder hacer frente a las demandas de los símbolos. Y sobretodo estar atento a lo que quiere decir el símbolo o por lo menos bajo en que contexto esta . Ante esto quisiera mostrar esta idea con una interesante Relato Zen:

"Cierta mañana, Buda estaba reunido con sus discípulos cuando un hombrese aproximó:-¿Existe Dios?- preguntó:-Existe- respondió Buda.Después del almuerzo, se acercó otro hombre:-Existe Dios?- quiso saber.-No, no existe-dijo Buda.Al atardecer un tercer hombre hizo la misma pregunta:-Existe Dios?-Tendrás que decidirlo tú- respondió Buda.En cuanto el hombre se fue, un discípulo comento indignado:-Maestro, ¡que absurdo! ¿Cómo es que das respuestas diferentes para lamisma pregunta?-Porque son personas diferentes y cada una llegará a Dios por su propio camino.El primero tendrá fe en mi palabra.El segundo hará todo lo posible para probar que estoy equivocado.Y el tercero sólo cree en aquello que es capaz de escoger por sí mismo".

De manera que lo importante es identificar, y poder amplificar algunos contenidos que están inmersos a la categoría y polaridad del arquetipo de la vida y la muerte, independientemente de la edad o ciclo que se encuentre se pueda hallar ese punto de irrupción que a veces las vivencias existenciales generan, experiencias en un sentido privilegiado para la persona que lo experimenta. Pero, como no es una situación probatoria y los que no se han o habían dado cuenta de la importancia de contemplar esta polaridad, es que cuando se esta en la ceguera del materialismo y el positivismo científico, así los pensamientos dogmáticos sobresalen ante la negación de este fenómeno que está en nuestra vida e incluso en nuestros últimos días. 

Para Joseph Campbell, el mito como precepto fue desacreditado a partir del desarrollo de la ciencia: 

"El hombre moderno no se guió más por el mito para interpretar y representar todas aquellas fuentes profundas de toda su existencia porque el pensamiento científico suplió al pensamiento primitivo". (Campbell, Pág. 144).

Por ende, al no dar un sentido a los símbolos de manera contemplativa, es que se fue perdiendo ese conocimiento vital a tal punto que la tecnología y la ciencia se transformaron en los nuevos preceptos de adquirir conocimiento, pero a veces por ignorancia es simplemente algo propiamente de la transformación o evolución de los tiempos. Y no está por demás advertir, que más que recetas o ideas se promueva la reflexión porque más allá de todo estamos hablando de la vivencia, del ser y la idea del arquetipo de la vida y la muerte como un proceso importante y de gran responsabilidad en cuanto pensamos, decimos y hacemos con nuestra existencia. 

Bibliografía para aquellos que quieren profundizar:

• Adler. G. (1966) El ego y el ciclo de vida G.P Putmam´s Sons, New York
• Campbell, J. (1959) El héroe de las mil caras. psicoanálisis del mito. Fondo de cultura económica. México 
• Cornford, M.F (1923) Greek religious thought, From Homer to age of alexander. Londres 
• Zeller, E . (1856) Die Philosophie der Griechen. Tübingen

Rosarium Philosophorum: una aproximación simbólica al entendimiento del fenómeno transferencial

El Rosarium Philosophorum

El rosario de los filósofos, se imprimió por primera vez en Frankfurt en 1550 como la segunda parte de un compendio alquímico Rosarium philosophorum De Alchimia veterum opúsculos complura (http://catalogue.bl.uk/ Rosarium Philosophorum. Secunda pars alchimiae pt. 2. 1550. 4º). Es pertinente aclarar que este término no tiene nada que ver con la idea católica del rosario. "Rosarium" se refiere a una reunión de los dichos de los filósofos. El texto latino del Rosarium es tan sólo una colección de los dichos de la alquimia y otros filósofos. El texto es en sí es muy interesante, además, es animada por la inclusión de una serie de 20 grabados en madera. Hay un grabado en madera sobre la portada que muestra seis filósofos contendiente y esto nos vincula con la idea de una "Rosarium" como una colección de sus dichos. La serie de 20 grabados en madera aparece con texto en lengua alemana (no del latín del texto del libro) de algunos versos, y por lo tanto puede haber sido tomado de algún proyecto de impresión distintos de un libro en alemán. Sin embargo, hay un manuscrito alemán con algunas imágenes similares al parecer anteriores al Rosarium.(Alchemical Manuscripts in the British Library Sloane 2000-3000.)

Así Carl Gustav Jung, descubrió en sus investigaciones sobre alquimia este manuscrito el cual le proporcionó la información pertinente para amplificar sus ideas acerca de su psicología de la transferencia, más allá de lo que sé tenía entendido sobre la transferencia. Además, de hallar una nueva perspectiva acerca del fenómeno transferencial por medio de una serie de imágenes alquímicas. Es decir, que Jung se dio cuenta que había encontrado por medio de la alquimia una manera para poder exponer conocimientos que estaban relacionados entre las imágenes y su contenido anímico dentro del proceso de la practica psicoterapéutica pero que no estaba en un contexto racional sino en un contexto simbólico.

La importancia de la Coniunctio y la Coniunctio Oppositorum 

Teniendo en cuenta, el contexto de las imágenes y su vinculación con el fenómeno transferencial es pertinente hacer una pequeña revisión en cuanto a estos dos conceptos en la obra alquimia, para así servir de puente para comprender la importancia que da Jung a la Coniunctio y la Coniunctio oppositorum en su obra en cuanto a la explicación de la transferencia. 

Para ayudar a contextualizar, es pertinente enunciar que para Jung, “La coniunctio es una imagen a priori que desde la antigüedad ocupa un lugar sobresaliente en el desarrollo del espíritu humano”. (C.G.Jung  O.C # 16 Párr. 355). Así pues, los términos coniunctio y coniunctio oppositorum que se refieren al matrimonio sagrado, a la unión de nuestro espíritu divino con el alma y finalmente con el cuerpo. En este sentido la comprensión de la coniunctio es básicamente con la experiencia de la unidad de los opuestos y puede ser interpretado de varias maneras. 

Para Jung, pueden ser expresiones, paradojas con los dichos  y  símbolos de humanos con figuras legendarias (por ej: Dragón, Fénix, Salamandra, etc.) o animales. "Que tienen como propósito mostrar el misterio de la doctrina del despertar de la consciencia. Que en este caso trasciende al sentido literal de las palabras dejando a un lado el pensamiento discursivo lógico-racional para expresarse de manera simbólica. Esta idea sigue el mismo estilo que la doctrina Zen del Kōan y Satori". (C.G.Jung   O.C # 11 Párr. 880-881-884)

Por otro lado, se sabe que en la alquimia existen varias imágenes y escritos que sostienen la existencia de varias imágenes opuestas, la más comunes son el agua y el fuego, la sequedad y la humedad, calor y frío, volátil y lo fijo, lo corporal y lo espiritual, el Sol y la Luna de oro y plata, círculo y cuadrado y así sucesivamente. La unión de estos opuestos, constituye ya una coniunctio. Además la Coniunctio es también vista como la unión de las energías divinas o espirituales con las energías terrenales. Incluso, la coniunctio tiene una clasificación sugerida por Gerdhard Dorn: "Primero que sucede con la -separatio-, es decir cuando el alma se separa del cuerpo cuando el hombre se hace consciente de los dos. El alma y el espíritu se unen, lo que él llama unio mentalis. Como el hombre es ahora consciente de su cuerpo separado de su alma y espíritu, es una muerte voluntaria del cuerpo, por ejemplo uno no expresa sus impulsos negativos. La segunda coniunctio es la unio mentalis combinado con el cuerpo purificado. Y la última es la combinación del espíritu-alma-cuerpo: el Unus Mundus". (Forman, Pág. 130)

Así pues, el Unus Mundus es el mundo el potencial del primer día de la creación, cuando no existía nada en realidad. Es decir, en dos, pero sólo de uno. Esa es la clave de entrada en la unidad, donde se experimenta el todo como una sola cosa.

Jung retoma este concepto de Gerdhart Dorn sobre la concepción de la idea coniunctio, que para el autor, expresa un arquetipo: "El arquetipo de la unión de los opuestos. De modo, que al tener dichos conocimientos de este arte, Jung pudo elaborar el paralelo entre las imágenes y los contenidos hallados en el Rosarium Philosophorum con lo que sucede en el proceso transferencial". (C.G.Jung O.C # 14 Párr.722) 

En palabras de Jung:

“Es precisamente la psicoterapia la que exige investigaciones de este tipo, pues ya es imposible negar que los trastornos mórbidos de la psique no se pueden explicar exclusivamente ni a partir de cambios corporales ni a partir de procesos inconscientes, sin oque hay que añadir un tercer factor: Los procesos inconscientes hipotéticos”.

Sin embargo, Jung aclara que este calificativo de "procesos inconscientes hipotéticos es debido a que la definición inconsciente no está al alcance de la observación directa, y sólo puede ser deducido". (C.G.Jung  # 12. Párr. 3). 

Por lo tanto, los contenidos e ilustraciones del Rosarium Philosophorum corroboran sus hipótesis planteadas en psicología y alquimia, en cuanto a la relación entre lo consciente e inconsciente.

De manera, de dar una aproximación simbólica de todo el proceso de manera integral. Incluso, de dar una amplia valoración y limitación al problema del abordaje del fenómeno transferencial por medios intelectuales.  

Ante esto, Jung hace una profunda reflexión acerca de esto y plantea que el fenómeno transferencial varia según la tipología y la personalidad de cada persona. Con respecto a este punto, Jung hace una curiosa metáfora al respecto: “Se puede comparar la transferencia con esos medicamentos que para una persona son un remedio y para otra veneno puro”. (Jung, 2006).  

Entonces, la problemática en este procedimiento es de carácter dialéctico y esta en una continua interacción entre los sistemas psíquicos de los tipos de relación que se pueden presentar: nivel personal, entre parejas y cónyuges, a nivel familiar entre padres e hijos, a nivel profesional entre directivos y empleados y por último, a nivel terapéutico entre analista y paciente. Entonces, en este sentido quiere decir que hay un compromiso alto de inconsciencia en los procesos donde nadie queda exento.

De esta manera, se abre una nueva perspectiva empírica sobre la concepción de Jung acerca del fenómeno de la transferencia apoyada de la exposición de los contenidos simbólicos del Rosarium Philosophorum.

Consideraciones Finales

Por lo tanto, hay que tener en cuenta a profundidad todo el proceso en general, desde el proceso de encuadre, empatía y la distancia entre los diferentes roles y tipos de relación que se presenten. Ya que el proceso se vivencia en dos niveles el Consciente y el Inconsciente. En este caso, es encontrar esa afinidad entre ambas constelaciones, ya que esto esta muy influenciado en la tipología personal de los individuos. En donde siempre va a ver contenidos en donde se van a compensar, por ejemplo el caso de un extravertido con actitud sensación en su vida consciente y pensamiento en su vida interior y un introvertido con actitud intuitiva y pensamiento en su vida interior. De modo, que esto es lo que permite que haya la manifestación de los componentes arquetípicos e inconciente. Lo cual como dice Hillmann en el mito del análisis: ”La transferencia lo que hace es engañar al Alma en sus necesidades u al Eros en sus deseos”.(Hillmann, 2000). 

Entonces por tipología es importante tener en cuenta este asunto, ya que en palabras más palabras menos la cuaternio se manifiesta en la contra transferencia y en la transferencia. A esto Jung dice que: “Sino existe el vinculo del amor, les falta alma”. Lo cual es otro aspecto a tener en cuenta. Ya que esto simplemente se lleva a cabo si en el proceso se encuentra el punto de equilibrio entre las psiquis de los individuos y sus dualidades: mundo interno-externo, introvertido-extrovertido, sensitivo-intuitivo, racional-emocional, etc.

Bibliografía para aquell@s que estén interesados:

• British Library, Integrated catalogue. Rosarium Philosophorum. Secunda pars alchimiae. In : Alchymia. De alchimia opuscula complura, etc. pt. 2. 1550. 4º.
• http://catalogue.bl.uk/
• http://www.alchemywebsite.com/virtual_museum/rosarium_philosophorum_room.html
• Forman. R. K. (1998) The innate capacity: mysticism, psychology, and philosophy. Oxford University Press. Inc.
• Hillmann, J. (2000) El mito del análisis. Ediciones Siruela S.A.
• Jung C.G. (2008) Acerca de la Psicología de la Religión Occidental y de la Religión Oriental. Vol. 11. Ed. Trotta.
• Jung C.G. (2005) Psicología y Alquimia. Vol. 12. Ed. Trotta S.A.
• Jung C.G. (2006) La practica de la psicoterapia. Vol.16 Ed. Trotta S.A.

Eros y Psique: Una vía para el desarrollo de las emociones humanas

Acerca del Mito

El mito de Eros y psique es una de las historias más antiguas, toda una leyenda de amor que aparece en la versión de la metamorfosis o el asno de oro de Lucio Apuleyo, también, es conveniente decir que es la única novela romana que ha sobrevivido completa desde el siglo II. 

La versión etiológica del mito ofrece una perspectiva alegórica, presentando el alma con naturaleza inmortal debido a su unión divina con el amor. Este contenido platónico es conocido como Daimon. Es decir, que conduce al alma humana y la pone en comunicación del mundo terreno con el celeste.

La Historia del mito

Psique era la menor y más hermosa de tres hermanas, hijas de un rey de Anatolia. Afrodita, celosa de su belleza, envió a su hijo Eros (Cupido) para que le lanzara una flecha que la haría enamorarse del hombre más horrible y ruin que encontrase. Sin embargo, Eros se enamoró de ella y lanzó la flecha al mar; cuando Psique se durmió, se la llevó volando hasta su palacio.

Para evitar la ira de su madre, una vez que tiene a Psique en su palacio, Eros se presenta siempre de noche, en la oscuridad, y prohíbe a Psique cualquier indagación sobre su identidad. Cada noche, en la oscuridad, se amaban. Una noche, Psique le contó a su amado que echaba de menos a sus hermanas y quería verlas. Eros aceptó, pero también le advirtió que sus hermanas querrían acabar con su dicha. A la mañana siguiente, Psique estuvo con sus hermanas, que le preguntaron, envidiosas, quién era su maravilloso marido. Psique, incapaz de explicarles cómo era su marido, puesto que no le había visto, titubeó y les contó que era un joven que estaba de caza, pero acabó confesando la verdad: que realmente no sabía quién era. Así, las hermanas de Psique la convencieron para que en mitad de la noche encendiera una lámpara y observara a su amado, asegurándole que sólo un monstruo querría ocultar su verdadera apariencia. Psique les hace caso y enciende una lámpara para ver a su marido. Una gota de aceite hirviendo cae sobre la cara de Eros dormido, que despierta y abandona, decepcionado, a su amante.

Cuando Psique se da cuenta de lo que ha hecho, ruega a Afrodita que le devuelva el amor de Eros, pero la diosa, rencorosa, le ordena realizar cuatro tareas, casi imposibles para un mortal, antes de recuperar a su amante divino. Como cuarto trabajo, Afrodita afirmó que el estrés de cuidar a su hijo, deprimido y enfermo como resultado de la infidelidad de Psique, había provocado que perdiese parte de su belleza. Psique tenía que ir al Hades y pedir a Perséfone, la reina del inframundo, un poco de su belleza que Psique guardaría en una caja negra que Afrodita le dio. Psique fue a una torre, decidiendo que el camino más corto al inframundo sería la muerte. Una voz la detuvo en el último momento y le indicó una ruta que le permitiría entrar y regresar aún con vida, además de decirle cómo pasar al perro Cerbero, Caronte y los otros peligros de dicha ruta. Psique apaciguó a Cerbero con un pastel de cebada y pagó a Caronte un óbolo para que le llevase al Hades. En el camino, vio manos que salían del agua. Una voz le dijo que les tirase un pastel de cebada, pero ella rehusó. Una vez allí, Perséfone dijo que estaría encantada de hacerle el favor a Afrodita. Una vez más pagó a Caronte y le dio el otro pastel a Cerbero para volver. Psique abandonó el inframundo y decidió abrir la caja y tomar un poco de la belleza para sí misma, pensando que si hacía esto, Eros le amaría con toda seguridad. Dentro estaba un “sueño estigio” que la sorprendió. Eros, que la había perdonado, voló hasta su cuerpo y limpió el sueño de sus ojos, suplicando entonces a Zeus y Afrodita su permiso para casarse con Psique. Éstos accedieron y Zeus hizo inmortal a Psique. Afrodita bailó en la boda de Eros y Psique, y la hija que éstos tuvieron se llamó Placer o Voluptas.


Aspectos de las diversas lecturas de Eros y Psique

Como sabemos, existen varias lecturas acerca del mito, entre estás las dos corrientes que inicialmente se dedicaron al estudio de mitos: El Psicoanálisis y la Psicología Analítica, cada uno bajo su propio método de interpretación y por supuesto con sus respectivos aportes. 

Entonces, siendo Franz Riklin el primer psicoanalista en tratar la historia de este mito, su enfoque e interpretación se basaba en que los cuentos de hadas contenían y se podían hallar elementos sexuales. Sin embargo, en este caso, no desarrolla elementos edípicos en Eros y Psique, sino elucida que "la característica central de este mito es el cumplimiento de deseo (Wünscherfüllung) y que la historia se desarrolla bajo una estructura de deseo". (Riklin, Pág. 80). 

En este caso, su lectura del mito es un claro ejemplo de psicosis. Ya que, compara todos los dramáticos acontecimientos de Psique con la fantasía y el deseo psicótico. Que en vez de la muerte inminente que temió, encuentra un lugar donde todo sus deseos se cumplen mágicamente. Según Riklin, esto es exactamente lo que piensan algunos de sus pacientes psicóticos cuando tratan de escapar de situaciones difíciles piensan en sueños y fantasías. 

Otra perspectiva psicoanalítica para resaltar, es la perspectiva de Fritz Hoevels, que comenta que "el mito de Eros y Psique, explica perfectamente el complejo de Edipo femenino". (Hoevels, Pág 254). Además, encuentra en el drama de la historia varios tres elementos importantes, el primero el de la de transferencia y cómo es la interacción de las relaciones de los implicados en el drama: Eros con Afrodita, Psique con Afrodita y Eros y psique. el segundo, la rivalidad entre Psique y sus hermanastras como proyección de hostilidad ante el padre y la madre. Y tercero, la curiosidad sexual, en cuanto a la forma de relacionamiento del apetito sexual y la fijaciones sobre las actitudes y comportamientos sexuales de ansiedad.

Sin embargo, las interpretaciones del mito desde la perspectiva psicoanalítica, a pesar de dar su aporte, ignoran la dinámica psicológica del contenido de la obra, en un intento de comprender el contexto literario del mito. Un claro ejemplo lo muestra William James, que hace una pequeña critica a este punto, en especial a Riklin "en que solo muestra la creatividad de su hipótesis asociándola rápidamente con la estructura del deseo con una severa patología, pero deja de un lado e ignora el mito como tal, porque pierde su misticismo religioso". (Gollnick, 1992). 

Por otro lado, la perspectiva de la psicología analítica, le da otra perspectiva, un poco más cercana a el punto de vista de William James, de que "no hay que dejar aun lado el contexto y literalidad del mito, por que es allí donde se encuentra su real contenido". (James, Págs. 61-80). 

Ante esto, James Hillman, le da una perspectiva interesante, en lo que respecta simbólicamente al mito, como verlo como una experiencia afectiva profunda:

“Nuestra experiencia afectiva profunda nos permite reconocer otra consecuencia de la psique sin el Eros: el sufrimiento. Este tormento del alma en su relación con el Eros es un tema fundamental en la fábula de Eros y Psique”. (Hillamn, Pág.113).

De igual forma, Erich Neumann toma al mito, haciendo una profunda y dinámica interpretación como tema central: El conflicto de psique, que durante en todo el relato del mito se desarrolla una serie de imprevistos, confrontaciones y pruebas, hasta su salvación:

“ Cuando Psique se hirió en la flecha de Eros y sangró se dice: así, sin ser percibido, a través de un acto voluntario, Psique se apasiona por el Amor. Mientras al inicio de las nupcias de la muerte está la muerte, el rapto y la posesión, lo que psique experimenta ahora corresponde, en cierta forma, a una segunda desfloración, una desfloración propiamente activa y voluntaria, que sucede en su intimidad. Ella no es más una victima, sino una mujer que ama a Eros, que la sedujo, que se apodero de ella a partir del interior y no como hombre exterior. Pues como hombre, Eros está durmiendo y desconoce lo que pasa con psique, lo que ella hace y lo que sucede con ella. Y en este punto la narración pasa a revelar una genialidad psicológica sin igual en su genero". (Neumann, Pág. 16).

  

Así pues, el aporte de Neumann esta mucho más comprometido a interpretar un fenómeno psicológico, para explicar la dinámica de las relaciones entre genero y el mensaje central del mito. Es decir, a nivel pedagógico y cultural, la breve historia de amor no solo sirve para la narración sino que también sirve para explicar la capacidad de las personas para relacionarse entre sí y bajo todas las modalidades. 

Durante milenios, los procesos de transformaciones sociales han tenido su efecto significativo, porque siempre ha estado implicado el factor emocional. Ya que la dimensión emocional y afectiva es la que siempre nos han remitido a los problemas internos de más profundidad. He ahí la importancia, de que podamos conocer los símbolos de los mitos, solo así, adquieren una función. 

También, sabemos que el mito tiene más de una función, así, se concluye la idea de que "los mitos sirven para despertar una conciencia mas profunda para vivir y nos guían durante los momentos de dificultades y traumas, desde el nacimiento hasta la muerte” (J. Campbell, 1998).

Aportes del drama Eros y Psique

Desde una perspectiva simbólica, el aporte y función de este mito es de carácter pedagógico, por la manera en que se desarrolla la historia y nos muestra metafóricamente la evolución y madurez de los sentimientos, además de mostrarnos la dinámica de las relaciones humanas entre genero. Esto es importante, porque el drama elucida tanto las ventajas como las consecuencias de tomar actitudes frente a la vida. Por ejemplo, la de nuestros afectos; mostrándonos así el camino para mantenernos conectados y encontrar así, el camino y el sentido para vincularnos en nuestro contexto y bajo todos los planos: el personal, el familiar, el educacional, el sociocultural o ecológico. Incluso, nos dice también que al comprender el mito no implica que podamos cambiar el sistema sin embargo, nos ayuda a vivir dentro del mismo como un ser humano, resistiendo a las demandas impersonales del sistema.

Esto nos lleva a atender una demanda espiritual y así encontrar un centro de equilibrio. "Por eso, es importante que nosotros escuchemos y entendamos los mensajes de nuestra conciencia. De modo, que durante las etapas de nuestras vidas tengamos y podamos conocer un poco del misterio de nuestra propia persona. Comprender nuestra psique y encontrar una mejor motivación interior y para eso es necesario pensar en términos mitológicos". (Campbell, 1998).

De manera que, las conexiones que el mito trasmite, son tanto internas como externas. Ante esto, Hillman nos esclarece está perspectiva aludiendo que:

“ El opus del alma necesita de una conexión intima, no ya para individualizarse sino también  meramente para vivir. Por esta razón, necesitamos imprescindiblemente de relaciones del tipo más profundo, a través de las cuales nos realicemos nosotros mismos, vínculos donde la autorrealización sea posible, donde el interés por el alma y el amor por ella sean capitales y donde el Eros pueda moverse libremente, ya sea en el análisis, en el matrimonio o en la familia, o entre amantes o amigos”. Hillman, Pág. 111).

  

Cuando una persona encuentra un aspecto del mito y puede relacionarlo con aspectos de su vida, puede tomar la metáfora al nivel más profundo, que como sabemos es entender los contenidos a un nivel simbólico, porque es ahí, cuando el mito toma una función más clara, en este caso, las soluciones útiles, sucesos, necesidades y comportamientos que ofrece el mito. 


En este caso, hablamos más a un nivel cultural en donde Eros y Psique expresan: la evolución de los afectos y la capacidad de relacionarse hombres y mujeres. Es decir, dar paso de un amor infantil al amor adulto. Además, la dinámica de los roles de los protagonistas, Padre, Madre, Hijo, Hija, y Hermanas en todo su esplendor, tanto para el hombre y la mujer en cuanto al tipo de relación con los protagonistas. Permitiendo así, mostrar una variedad de sentimientos tales como  nacimiento, amor, felicidad, vida, belleza, miedo, celos, traición, muerte envidia y sufrimiento. 

Por último, el mito nos muestra ese lado de las emociones que hay que vivir, por medio de los desafíos que están presentes en el día a día. También de reconocer, que las situaciones adversas, el realizar tareas difíciles y la toma de decisiones que son las que nos confrontan directamente con el miedo. Por eso, ante todo, el mito expresa también que cuando el miedo se vuelve defensivo es el que no permite la individuación del Eros, pero también nos muestra que esas mismas situaciones nos pueden proporcionar creativamente una salida. 

Por eso, Carl Jung solía manifestar que "La emoción es la principal  fuente de los procesos conscientes. No puede haber transformación de la oscuridad en luz ni de la apatía al movimiento sin emoción". Por esto la importancia del desarrollo de las emociones, porque nos ayuda a darnos cuenta y crecer para desarrollar nuestras competencias afectivas con el fin de establecer mejores vínculos. Es decir, dejar que nuestro amor narcisista trascienda, se humanice y permita entablar relaciones más reales. 

 Bibliografía para aquellos que quieran profundizar:

• Apuleyo, L. (2003) Las Metamorfosis o El Asno de Oro. Obra completa, introducción, texto latino, traducción y notas de Juan Martos. Consejo Superior de Investigaciones Científicas: Madrid
• Campbell, J. (1998) El poder del mito. Barcelona, Emecé 
• Gollnick, J. T. (1992) Love and the soul. Psychological interpretations of the Eros & Psyche myth. Canadian Corporation for Studies in Religion
• Hillman, J. (2000) El mito del análisis.  Ediciones Siruela, S.A.  Madrid
• Hoevels, F. (1979) Märchen und Magie in den Metamorphosen des Apuleius von Madaura. Amsterdam: Rodopi.
• James, W. (1905) Varieties of religious experience. Cosimo Classsics, Inc. 2007
• Neumann, E. (2006) Eros y Psique. Una contribución al desenvolvimiento de la psique femenina. 
• Riklin, F. (1908) Wünscherfüllung und symbolik im Maerchen, Wiener Klinische Rundschau. Verlag Von Franz Deuticke in Leipzig Und Wien.